Tuesday, June 20, 2006

Pendewaan Keterlaluan dalam Rufaqa

Ghuluw ialah sikap yang berlebih-lebihan dalam agama. Ia merupakan penyakit yang sangat berbahaya dalam sejarah agama-agama samawi (langit). Dengan sebab ghuluw, zaman yang penuh dengan tauhid berubah menjadi zaman yang penuh kesyirikan. Zaman yang penuh dengan tauhid kepada Allah berlangsung sejak zaman Nabi Adam sehingga diutus Nuh a.s. sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu 'Abbas r.a. (Jami'u al-Bayan juz 2 hal. 194. Ibnu Katsir menukilkan penshahihan al-Hakim pada Tafsir beliau juz 1 hal. 237)

Fenomena ghuluw ini berlaku dalam Jemaah Aurad Muhammadiah secara berperingkat-peringkat sehingglah ke tahap melampaui batas. Kedudukan Asaari di mata pengikutnya sentiasa meningkat dari satu era ke era lain. Daripada seorang ustaz, kemudiannya meningkat menjadi mudir, wali, Imam, Amir Muhammadiah, Sheikhul Arqam dan akhirnya meningkat sampai ke taraf 'pembantu Imam Mahdi' dengan gelaran Pemuda Bani Tamim. (Lihat Jubli Perak, 1993, 171-175) Kenyataan ini dapat dilihat daripada semua buku karangan Asaari atau buku dan majalah yang diterbitkan mengenainya bermula awal tahun 1990-an.

Pada tahun 1993, suatu perhimpunan diadakan di Jordan. Ketika sesi dialog bersama Asaari diadakan, dia ditanya mengenai kaitan Pemuda Bani Tamim dengan bangsa Quraisy keturunan Rasulullah. Asaari menjawab; "Orang penting di zaman Rasulullah s.a.w. terdiri daripada Bani Tamim, kaitannya: Rasulullah = bani Hashim + Imam Mahdi = bani Hashim, Abu Bakar al-Siddiq = Bani tamim + Pemuda Bani Tamim = Bani tamim." (Abuya: Mesej Ummah ke Bumi Syam, 1993, 17)

Pengikut yang jahil akan taksub dengan kenyataan tersebut tanpa mengetahui bahawa sebenarnya sifir itu salah. Abu Bakar al-Siddiq adalah dari Bani Taiyim. Ini bermakna, taksub mereka dibina atas kejahilan dan sandaran fakta yang diputar belitkan.

Berikut adalah bentuk-bentuk keterlaluan dalam pendewaan (al-Ghuluw) terhadap Asaari:

a. Abuya adalah bayangan Rasulullah s.a.w. pada akhir zaman.
b. Sheikh Suhaimi dan Abuya adalah mujaddid dan pemimpin akhir zaman yang dijanjikan.
c. Abuya boleh berhubung dengan para wali sama ada yang hidup mahupun yang telah mati.
d. Abuya dikurniakan ilmu laduni dan kasyaf, iaitu dia boleh mengetahui keadaan para pengikutnya dengan hanya diberi nama, sama ada perkara terdahulu mahupun yang akan datang. Inilah manhaj yang digunakan untuk merekacipta kisah-kisah palsu dan fitnah terhadap ahli Arqam yang keluar dari jemaahnya.
e. Abuya adalah sumber berkat. Oleh itu apabila ada sesuatu pekerjaan penting atau perbincangan yang hendak diputuskan, hendaklah hadirkan dalam hati, "Abuya, kuharapkan pertolonganmu." Apabila ada apa-apa kejayaan yang tercapai, mereka akan berkata, "Ini berkat Abuya @ berkat Sheikh Suhaimi."
f. Abuya adalah al-Ghawth, iaitu boleh memberi pertolongan kepada sesiapa yang berada dalam kesusahan dan kecemasan, hanya dengan menyebut dan menyeru namanya, maka bantuan akan sampai.
g. Abuya adalah Sohibuzaman @ pemilik zaman ini. Dia akan berkuasa dan memerintah dunia dan zaman ini sebelum diserahkan kepada Imam Mahdi.

Tambahan lagi, ahli Rufaqa sememangnya begitu yakin dan percaya bahawa Asaari adalah sumber berkat, sumber minda dan saluran mendekatkan diri kepada Allah. (Lihat Jubli Perak, 1993, 74) Ini kerana Asaari berusaha mengenalkan Allah dan Rasul kepada manusia. Jadi Allah pun berhak membalas jasanya dan memperkenalkannya kepada manusia. Oleh itu, kenal dan cinta pada Asaari dijadikan syarat taqwa. (Lihat Fakhrurazi Asaari, Abuya Penyelesai Masalah Sejagat, 1994, 48).

Bagi orang yang cinta dan mengharapkan Abuya dia akan berjaya dan memperolehi berkat di dunia dan di akhirat. Di antara syarat-syarat cinta kepada Abuya ialah:

1. Mesti mengamalkan Aurad Muhammadiah lima kali sehari.
2. Mesti faham dan memperjuangkan minda Abuya.
3. Mesti membantu perjuangan Abuya.
4. Sentiasa mendoakan Abuya.
5. Menghormati dan memuliakan Abuya dan keluarganya.
(Lihat; Abuya mesej Ummah ke Bumi Syam, 1993, 29-30)

Perkara-perkara yang pelik-pelik (khawariqul Adah) sering menjadi mainan dan basahan mulut mereka. Pengagungan terhadap Asaari ini sudah melampaui batasan yang dibenarkan syarak.

Para ulama seperti Yusuf al-Qardhawi menegaskan bahawa pemujaan dan pendewaan yang bersifat keterlaluan kepada mana-mana pemimpin atau terhadap orang yang dianggap soleh hukumnya adalah syirik dan membawa kepada kesesatan yang nyata. (Lihat Haqiqat Tauhid, jld. 2, hlm. 69.) Ia sifat keterlaluan, melampaui batas dalam urusan agama atau memuja seseorang tanpa batas yang sebenar dan ia boleh membawa seseorang itu kepada kekufuran.

Allah berfirman:

Katakanlah: "Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu melampaui batas dalam agama kamu dengan cara yang tidak benar, janganlah kamu menurut hawa nafsu sesuatu kaum yang telah tersesat sebelum ini dan telah menyesatkan banyak manusia, dan juga (sekarang) mereka telah tersesat (jauh) dari jalan yang lurus.
(al-Maidah: 77)

Allah telah menerangkan dalam Kitab-Nya tentang ghuluw (sikap berlebihan di dalam mengagungkan, sama ada dengan perkataan mahupun iktiqad) kaum Nabi Nuh terhadap orang-orang soleh sebelum mereka. Apabila Nabi Nuh menyeru mereka siang dan malam, baik secara terang-terangan mahupun secara sembunyi agar mereka hanya menyembah Rabb yang satu, dan menerangkan kepada mereka akibat-akibat bagi orang yang menentangnya. Tetapi peringatan tersebut tidaklah membuat mereka takut, bahkan menyebabkan mereka lari dari jalan yang lurus, sambil mereka berkata:

Dan mereka berkata: "Janganlah sekali-kali kalian meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kalian, dan janganlah pula kalian meninggalkan (penyembahan) Wadd, dan janganlah pula Suwa', Yaghuts, Ya'uq dan Nashr." (Nuh: 23)

Di dalam Shahih Bukhari dari Ibnu Abbas r.a., baginda bersabda tentang firman Allah tersebut: "Mereka adalah orang-orang soleh di kalangan kaum Nabi Nuh, lalu ketika mereka wafat, syaitan mewahyukan kepada mereka (kaum Nabi Nuh) agar meletakkan patung-patung mereka (orang-orang soleh tersebut) pada majlis-majlis tempat yang biasa mereka duduk dan memberikan nama patung-patung tersebut dengan nama-nama mereka, maka mereka pun melaksanakannya, namun pada saat itu belum disembah. Setelah mereka (generasi pertama tersebut) habis, dan telah terhapus ilmu-ilmu, barulah patung-patung itu disembah." (Lihat Kitab Fathu al-Majid bab "Ma ja`a Anna Sababa Kufri Bani Adama wa Tarkihim Dienahum Huwal Ghuluw fis Solehin")


Ibnu Jarir berkata: "Ibnu Khumaid berkata kepadaku, Mahran berkata kepadaku dari Sufyan dari Musa dari Muhammad bin Qais: "Bahawa Yaghuts, Ya'uq, dan Nasr adalah orang yang soleh yang hidup di antara masa Nabi Adam dan Nabi Nuh a.s.. Mereka mempunyai pengikut yang mencontohi mereka dan ketika mereka meninggal dunia, berkatalah teman-teman mereka: "Kalau kita menggambar rupa-rupa mereka, pasti kita akan lebih khusyu' dalam beribadah." Maka akhirnya mereka pun menggambarnya. Ketika mereka (generasi pertama tersebut) meninggal dunia, datanglah generasi berikutnya. Lalu iblis membisikkan kepada mereka sambil berkata: "Sesungguhnya mereka (generasi pertama) tersebut telah menyembah mereka (orang-orang soleh tersebut), serta meminta hujan dengan perantaraan mereka. Maka akhirnya mereka pun menyembahnya." (Shahih Bukhari dalam kitab tafsir [4920] surat Nuh)

Jika dilihat dalam konteks Rufaqa, mereka melakukan perkara yang hampir sama:
a. Beristighathah (menyeru meminta tolong) sebelum takbiratul ihram dengan nama Asaari agar ibadah yang dilakukan akan dapat dipersembahkan oleh Asaari kepada Allah.
b. Ada pemimpin Rufaqa yang meletakkan gambar potret Asaari di bahagian hadapan tempat solat di rumah mereka agar dengan itu mereka akan sentiasa mengingati Asaari dan 'kehebatan' ibadahnya sewaktu mereka beribadah.
c. Membawa gambar Asaari dan menatapnya apabila hendak bertawasul dan beristighathah.


Inilah benih-benih subur al-Ghuluw dalam Rufaqa…

Kita berbalik kepada Kaum Nuh. Perbuatan kaum Nabi Nuh yang menggambar rupa-rupa orang-orang soleh yang meninggal dunia di kalangan mereka ini berdasarkan anggapan mereka yang baik dan ketika itu gambar-gambar tersebut belum disembah. Tapi ketika ilmu terhapus dengan kewafatan para Ulama dan ditambah dengan kejahilan, maka inilah kesempatan bagi syaitan untuk menjerumuskan manusia kepada perbuatan syirik dengan cara ghuluw terhadap orang-orang soleh dan berlebih-lebihan dalam mencintai mereka.

Apakah tujuan sebenar kaum Nabi Nuh menggambar rupa-rupa orang-orang soleh tersebut?

Berkata Imam al-Qurthubi: "Sesungguhnya mereka menggambar orang-orang soleh tersebut adalah agar mereka meniru dan mengenang amal-amal baik mereka, sehingga mereka bersemangat seperti semangat mereka (orang-orang yang soleh), dan mereka beribadah di sekitar kubur-kubur mereka."

Sikap ghuluw ini terus terjadi dari zaman ke zaman dan masa ke masa sampai terjadi pula pada masa Bani Israil. Kaum Yahudi yang menyatakan bahawa 'Uzair adalah anak Allah sebagaimana terjadi pula pada kaum Nasrani yang menyatakan bahawa al-Masih adalah anak Allah.

Maka bagi kita haruslah ingat sabda baginda Rasulullah s.a.w.:

إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّيْنِ فَإِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِالْغُلُوِّ فِي الدِّيْنِ.

Hati-hatilah kamu semua terhadap perbuatan ghuluw di dalam agama, kerana sesungguhnya hancurnya orang-orang sebelum kalian disebabkan (sikap) ghuluw di dalam agama." (Hadith Riwayat Ahmad, Ibnu Majah, Nasa`i, dan Al-Albani di dalam al-Shahihah; 1283)

Benarkah Sheikh Suhaimi Masih Hidup?

Sheikh Suhaimi ialah gelaran kepada Muhammad bin Abdullah pengasas kepada ajaran Aurad Muhammadiah iaitu wirid yang diamalkan oleh ahli Jemaah Aurad Muhammadiah (Rufaqa kini) dan sekaligus menjadi dasar perjuangan mereka. Sheikh Suhaimi dilahirkan pada tahun 1295H di Kampung Sudaran, daerah Wonosobo, Jawa dan meninggal dunia pada 1343H bersamaan dengan 1925M, di kampung Teluk Pulai, Kelang, Selangor. Ini bermakna beliau telah meninggal dunia sekitar 70 tahun lebih yang lalu, tetapi bagi Asaari dalam buku-bukunya menyatakan yang Sheikh Suhaimi belum mati, dia ghaib buat seketika sementara menunggu masa kemunculannya sebagai Imam al-Mahdi yang ditunggu-tunggu. (Lihat Aurad Muhammadiah Pegangan Darul Arqam, hlm 57, 179 dan 182 dan buku Hati-hati Membuat Tuduhan, hlm. 103.)

Dakwaan ini dibuat berdasarkan qias kepada cerita ‘Ashabul Kahfi’ di mana tujuh orang pemuda yang beriman telah ditidurkan oleh Allah dalam gua selama 300 tahun matahari / 309 tahun lunar, kemudian mereka dihidupkan semula sesudah tiga abad. Kisah ini diceritakan oleh Allah menerusi surah al-Kahfi ayat 9-29. Selain itu, diqiaskan juga dengan peristiwa Nabi Isa a.s. yang diangkat oleh Allah SWT ke langit. Peristiwa ini diceritakan oleh Allah menerusi surah an-Nisa’ ayat 155-158. Seterusnya diqiaskan juga dengan cerita Uzair yang telah meninggal dunia dan dihidupkan semula 100 tahun kemudian. Ia juga diceritakan oleh Allah menerusi surah al-Baqarah ayat 259.

Cerita-cerita di atas merupakan nas atau dalil bagi Asaari untuk membuktikan bahawa Sheikh Suhaimi masih hidup. Qiyasnya ialah jika al-Quran telah menunjukkan bahawa ada orang yang disangkakan mati, sebenarnya tidak mati, malah masih hidup. Asaari menegaskan bahawa “perkara ini tidak mustahil pada sisi Allah SWT". Lihat Bukunya, Hati-hati membuat Tuduhan, hlm 51.

Kalaulah kaedah ijtihad atau qiyas yang digunakan oleh Asaari ini boleh diterima dan menjadi dasar dalam tradisi ilmu Islam, bermakna semua orang boleh berijtihad dengan mendakwa bahawa datuk nenek mereka yang telah mati beratus tahun itu masih hidup. Anak cucu Tuk Kenali, Kelantan umpamanya boleh mendakwa datuk nenek mereka yang meninggal dunia pada 1933 yang lalu itu masih hidup. Begitu juga dengan Tuk Sheikh Daud al-Fatani yang meniggal dunia sekitar tahun 1847 yang lalu juga boleh didakwa tidak mati kerana ia juga tidak mustahil di sisi Allah seperti yang dikatakan oleh Asaari di atas.

Daripada kenyataan ini, dapatlah dikatakan bahawa kaedah ijtihad atau qias yang diamalkan oleh Asaari tidak boleh diterima kerana tidak tepat. Nas yang dibawa itu tidak ada kaitan dan tidak ada illat yang munasabah untuk menetapkan bahawa Sheikh Suhaimi masih hidup. Ini kerana peristiwa Uzair, Ashabul Kahfi dan Nabi Isa a.s. itu merupakan dalil khusus dari al-Quran mengenai mereka. Sedangkan dalil yang menjadi kaedah umum yang wajib diimani itu amat kelas menunjukkan tidak ada manusia yang kekal abadi. Sebagaimana Firman Allah:

Dan Kami tidak menjadikan seseorang manusia sebelummu dapat hidup kekal (di dunia ini). Maka kalau engkau meninggal dunia (wahai Muhammad), adakah mereka akan hidup selama-lamanya?
Tiap-tiap diri akan merasai mati dan Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan.

Al-Anbiya’ : 34-35.

Menerusi ayat ini, dapat difahami bahawa pada umumnya tidak ada seorang pun daripada manusia yang pernah hidup sebelum Nabi Muhammad yang dikekalkan hidupnya sampai sekarang. Malah, diri baginda sendiri. Mereka yang hidup tidak akan hidup kekal abadi di dunia ini, malah setiap makhluk Allah yang bernyawa yang hidup di dunia ini pasti akan mati.

Oleh yang demikian, ayat ini bukan sahaja menolak kenyataan bahawa Sheikh Suhaimi masih hidup tetapi juga Naib Khaidir. Menurut Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-Azim, dan al-Qardhawi dalam bukunya Haqiqat Tauhid, Khidir yang hidup pada zaman Nabi Musa a.s. itu, jika dia seorang manusia maka termasuklah pada makna ayat ini yang menegaskan tidak ada manusia yang dijadikan itu kekal tidak mati kecuali dengan dalil yang sahih. Begitu juga dengan Nabi Khaidir, tidak ada nas yang sahih yang menunjukkan dia masih hidup sebagaimana yang disangkakan oleh kebanyakan orang. Menurut Ahmad Hamdani, kalau Kahidir masih hidup sekarang, ia hanyalah terdiri daripada hadith dhaif dan palsu semata-mata.

Oleh yang demikian, kenyataan yang mengatakan bahawa Sheikh Suhaimi masih hidup itu tidak boleh diterima sama sekali. Kerana kalaulah cerita Nabi Khaidir, di kalangan umat Islam ramai mempercayainya masih hidup itu boleh dipertikaikan, malah boleh ditolak kerana tidak ada dalil yang sahih yang menunjukkan dia masih hidup, maka jauh sekalilah dengan Sheikh Suhaimi yang langsung tidak ada nas mengenainya. Yang ada hanyalah dakwaan yang berbentuk khayalan semata-mata, bukan kenyataan.

Memandangkan dalam isu ini Asaari banyak menggunakan konsep Qiyas yang salah, maka perlu dijelaskan kaedah Qiyas serba ringkas agar kekeliruan Asaari dapat diperbetulkan.

Sumber-sumber asas dalam syariat Islam ada empat, iaitu al-Quran, Sunnah, Ijmak serta ijtihad dan Qiyas. Ijtihad atau qias digunakan untuk mendapat sesuatu hukum ketika ketiadaan nas daripada al-Quran dan Sunnah atau ijmak. Kedudukan seperti ini telah menjadi kaedah ilmu usul fiqh dan disepakati oleh para ulama fiqh dengan menyatakan kaedahnya:

Tidak ada ruang untuk berijtihad pada masalah yang ada nas.
(Abdullah Nasih Ulwan, Fiqh dan Sumbernya, 1989, hlm. 82 dan 107)

ijtihad bererti berusaha sepenuh tenaga untuk mengeluarkan sesuatu hukum syarak dengan jalan menyedutnya daripada dalil-dalil al-Quran dan al-Sunnah. Ia juga mencakupi qias, kerana ia adalah salah satu bentuk ijtihad.
(Abdul Hamid Hakim, al-Bayan, hlm. 20)

Sementara Qiyas pula ialah menyamakan peristiwa yang tiada nas atas hukumnya dengan peristiwa lain yang ada nas tentang hukumnya kerana persamaan illat kedua-dua peristiwa tersebut. (Abu Khalil, Shuqi. 1987, Hadarat al-Arabiyat al-Islamiyat, hlm 125.)

Illat dapat diertikan sebagai sesuatu yang wujud dalam suatu perbuatan yang menjadi sebab utama terbitnya hukum yang tertentu untuk perbuatan itu. Umpamanya meminang perempuan yang telah dipinang atau menjual sesuatu yang telah dijual, hukumnya adalah haram kerana ada nas yang jelas daripada hadith yang bermaksud:

Jangan ada salah seorang di antara kamu yang meminang atas pinangan saudaranya, dan jangan ada menjual atas juala saudaranya, kecuali mendapat keizinan daripadanya.
(Abu Daud, Sunan, Kitab al-Nikah, No. 2081)

Hadith di atas ini dengan jelas menunjukkan bahawa Islam melarang atau mengharamkan perbuatan meminang ke atas wanita yang telah dipinang oleh orang lain, begitu juga menjual barangan yang telah dijual kepada orang lain. Daripada nas ini bolehlah diqiaskan dengan menyewakan sesuatu yang telah disewakan kepada orang lain, maka hukumnya juga haram kerana terdapat persamaan pada illat atau sebab pengharaman itu, iaitu melakukan penindasan atau kezaliman ke atas orang lain, kerana ada pihak yang teraniaya.

Bagaimanapun, al-Ustaz Prof. Harun Din (Manusia dan Islam, hlm. 249) menyatakan bukan semua orang boleh berijtihad atau mengeluarkan hukum dengan sewenang-wengannya, malah seseorang itu perlu memiliki syarat tertentu dan diakui orang yang yang pakar dalam bidang ini. Di antara syarat yang membolehkan seseorang itu berijtihad dan mengeluarkan hukum ialah orang yang benar-benar menguasai bahawa Arab, memahami al-Quran dan segala ilmu yang berkenaan dengannya, memahami atau mengenali hadith serta segala ilmu yang berkaitan dengannya. Mengetahui kaedah-kaedah mengambil hukum, mengetahui masalah-masalah yang telah diijmakkan dan sebagainya.

Sekiranya wujud orang yang mengakui sebagai mujtahid atau boleh mengeluarkan hukum, sedangkan dia tidak memiliki syarat di atas, maka tidak mustahil dia akan meletak atau menetapkan hukum bukan pada tempatnya pada bila-bila masa sahaja. Ini kerana dia tidak ada asas yang kukuh dan tidak ada pedoman serta panduan yang cukup bagi membolehkan dia berijtihad mengeluarkan hukum dengan menggunakan qiyas.

Sehubungan itu, Asaari sememangnya tidak layak untuk menjadi mujtahid kerana tidak memenuhi syarat. Maka, qiyas yang dirumus dalam karya-karyanya tertolak dan hujahnya yang mengatakan Sheikh Suhaimi tidak mati dan akan zahir menjadi Imam Mahdi juga tertolak.

Ini sekaligus meruntuhkan seluruh ajaran dan aqidah mereka termasuklah Asaari sebagai pembantu Imam Mahdi = Sheikh Suhaimi.


Apabila Sudah Miskin Hujah

Apabila berhujah, sama ada untuk membuktikan sesuatu mahupun membela sesuatu, kita tidak boleh terlepas daripada landasan ilmu. Ilmu yang jelas dan bersih perlulah menjadi sandaran dengan bermodalkan dalil-dalil dari al-Quran, Hadith yang sahih dan pandangan ulama berautoriti.

Sehubungan itu, webblog ini menyahut aspirasi sunnah ini dengan berhujah berasaskan dalil biarpun dalil itu sedikit bagi menerangkan sesuatu. Kami tidak menggunakan hujah emosi untuk menolak perkara yang kami tidak persetujui. Kami juga tidak meletakkan terlalu banyak dalil dan kupasan ulama dalam sesuatu perbincangan untuk mengelakkan kejemuaan pembaca yang rata-ratanya bertaraf ‘orang awam’ dalam beragama. Hatta, ahli Jemaah Aurad Muhammadiah lebih-lebih lagi sememangnya tidak biasa dengan hujah berbentuk nas. Dos yang sedikit dan bersesuaian amat perlu dalam berdakwah. Bagaimanapun, setiap satu isu akan kami kupas pada masa akan datang dengan menambah hujah dan maklumat.

Memandangkan web ini bertujuan untuk dakwah ilmiah, kami menyeru agar nafas ini terus kekal di bawah lembayung iman dan taqwa.

Antara hujah ahli Jemaah Aurad Muhammadiah yang menolak kandungan dalam web ini ialah:

a. Web ini penuh dengan unsur-unsur wahabi. Mereka ni ulama yang mendapat pendidikan yahudi.
b. Web ini mesti dibuat oleh bekas Arqam atau pernah ikut Rufaqa. Mereka ni sudahlah tidak dapat hidayah, tapi menentang Abuya pula. Nampak sangatlah Allah S.W.T nak zahirkan siapa mereka sebenarnya.
c. Web ini pengecut. Tak berani tunjuk muka. Kami nak kenal dulu, baru boleh terima hujah-hujah ini.

Jawapan:

a. Web ini ditulis bukan dengan sekadar hujah-hujah dari ulama Ahli Sunnah beraliran Salafiyah (Rufaqa melabel ulama ini dengan title ’wahabi’). Malah, kami mengambil pandangan dari ulama-ulama ahli Sunnah beraliran Asya’irah. Ini bermaksud, kesesatan mereka ditentang dan diperjelaskan oleh sepakat semua ulama Ahli Sunnah.

Berikut adalah ulama Ahli Sunnah beraliran Asha’irah yang keras berjuang menentang Aurad Muhammadiah:
i. Al-Ustaz Dato’ Harun Din. Seorang pengamal perubatan Islam. Mendapat pendidikan Islam yang kuat, tuan guru yang mendalam ilmunya dan tidak pernah belajar dari mana-mana yahudi.
ii. Al-Ustaz Dr. Uthman Muhammadi. Seorang alim bersifat akademik tetapi memperjuangkan sistem pendidikan pondok. Ilmunya tentang tasawuf dan tarekat sangat mendalam sehingga Asaari tiada hujah dengannya.
iii. Al-Ustaz Dato’ Ishak Baharom. Seorang alim dan bekas mufti Negeri Selangor.
iv. Al-Ustaz Prof. Hashim Yahya. Pakar dalam syariah dan undang-undang.
v. Al-Ustaz Prof. Zakaria Stapa. Dekan Fakulti Pengajian Islam UKM yang pakar dalam bidang usuluddin, tarekat dan tasawuf.
vi. Sahibus Samahah Dato' Haji Murtadza Hj. Ahmad (Mufti Negeri Sembilan). Dia seorang pakar dalam bidang tasawuf dan tarekat serta beramal dengannya.

Kalaulah ulama aliran Asy’irah sudah sepakat menentang, apatah lagi ulama yang berpegang dengan manhaj Salafiyah. Ini kerana ulama Salafiah adalah pejuang anshar al-sunnah yang memelihara agama dari kerosakan seperti al-Ustaz Prof. Dr. Abdul Fatah Harun (pakar Akidah dan tarekat), al-Ustaz Prof. Dr. Mohd. Radzi Hj. Othman (pakar hadith) dan al-Ustaz Prof. Dr. Abdul Hayyie Abdul Shukor (pakar hadith).


b. Web ini tiada kaitan dengan mana-mana bekas Rufaqa mahupun Arqam. Kami yang mencari sumber tersebut dan mereka yang memberikannya. Niat kami ikhlas untuk menjelaskan kepada masyarakat awam tentang kesalahan jenayah Akidah yang dipegang oleh Jemaah Aurad Muhammadiah. Kami menyeru kepada Asaari dan pengikutnya, agar bertaubat kepada Allah S.W.T dan kembali kepada Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang sebenar.
c. Web ini tidak menzahirkan personaliti kerana itu bukan tujuan kami. Kami tidak mencari makan dalam berdakwah atau ada motif peribadi. Tidak perlu mengenali kami untuk mendapat kebenaran. Apa yang penting, KENALILAH NAS dari al-Quran dan Hadith kerana itulah penyuluh kepada kebenaran.

Sehubungan itu, Sheikh Muhammad al-Amin al-Syinqiti berkata: "Para ulama telah meneliti lalu menyimpulkan bahawa kemenangan para Nabi terbahagi kepada dua bahagian. Kemenangan yang dicapai dengan hujjah dan keterangan, dan kemenangan jenis ini ada pada semua Nabi. Sedangkan kemenangan yang kedua dicapai dengan pedang dan senjata. Jenis yang kedua ini hanya dikhususkan bagi mereka yang diperintahkan untuk berperang di Jalan Allah S.W.T." (Lihat Adhwaa al-Bayan, I/353).

Kami berjuang memberikan hujah dan penerangan sebagaimana para Nabi melakukannya. Sehubungan itu, kami berpegang dengan jalan para ulama hadith kerana merekalah yang paling banyak memiliki pengetahuan tentang al-Quran. Sebagaimana dikatakan oleh Umar bin al-Khattab r.a.:

Bahawasanya ada sekelompok orang yang akan berdebat denganmu dengan melontarkan syubhat-syubhat dari al-Quran, maka layanilah mereka dengan membawa sunnah-sunnah (hadith) Rasulullah s.a.w., kerana sesungguhnya orang-orang yang menguasai sunnah lebih mengetahui tentang Kitabullah. (Riwayat al-Darimi, I/49)

Maka, sehubungan itu, kami telah menilai semula semua hadith yang menjadi pegangan Jemaah Aurad Muhammadiah. Malangnya, kejahilan mereka telah menghijab mereka daripada kebenaran. Jika tiang hujah tidak bersandarkan pada al-Quran dan Hadith yang sahih, maka runtuhlah agama.

Ingatlah pada sabda baginda Rasul:

"Aku tinggalkan kepada kalian dua perkara, kalian tidak akan tersesat sesudahnya, iaitu Kitabullah dan Sunnahku, keduanya tidak akan terpisah hingga mendatangi haudh (telaga Rasulullah pada hari Kiamat). (Hadith ini hasan, diriwayatkan oleh al-Hakim dan Malik).

Abu Bakar al-Shiddiq r.a. juga berkata:

"Tidak pernah aku tinggalkan sesuatu yang pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. melainkan akupun mengerjakannya, kerana sesungguhnya aku khuatir jika meninggalkan sesuatu dari perintah baginda, aku akan menyimpang dan tersesat."

Abu Bakar r.a. merupakan orang yang paling jujur di kalangan umat ini, masih juga merasa khuatir atas dirinya kalau-kalau menyimpang dari jalan yang lurus. Kekhuatiran itu muncul jika dia memandang mudah kepada sesuatu ajaran, tuntutan dan petunjuk Rasulullah, baik yang kecil mahupun yang besar. Maka, bagaimana mungkin para ahli ajaran sesat tetap berasa senang dan tenang?

Padahal telah diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah, dia bercerita:
"Setelah Rasulullah wafat dan Abu Bakar diangkat menjadi khalifah baginda, maka ada di antara orang Arab yang kembali kepada kekafiran, (tatkala Abu Bakar r.a. hendak memerangi mereka), Umar al-Khattab r.a. berkata kepada Abu Bakar r.a.:

Bagaimana mungkin engkau memerangi manusia, padahal Rasulullah telah bersabda: ”Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehingga mereka berkata La ilaha illa Allah S.W.T. barangsiapa yang berkata La ilaha illa Allah S.W.T, bererti dia telah melindungi harta dan jiwanya dariku, kecuali dengna haknya, dan perhitungannya diserahkan kepada Allah S.W.T.

Abu Bakar r.a. menjawab:

Demi Allah SWT, aku benar-benar akan memerangi orang yang membezakan antara shalat dan zakat kerana sesungguhnya zakat adalah kewajiban harta. Demi Allah SWT, seandainya mereka enggan menunaikan seekor anak kambing kepadaku yang mana mereka dahulunya menunaikannya kepada Rasulullah, sudah pasti aku akan memerangi mereka kerana keengganannya.

Lalu, ucapan tersebut dipersetujui oleh Umar:

Maka demi Allah S.W.T, tidak lain kecuali aku melihat bahawasanya Allah S.W.T telah melapangkan dada Abu bakar untuk memerangi (mereka), kemudian akupun tahu bahawa dialah yang benar.

Daripada dalil ini, jelaslah pengucapan La ilaha illa Allah tidak mencukupi melainkan dengan dibuktikan dengan mengikut (ittiba’) apa yang Rasulullah wariskan. Apatah lagi, peperangan wajib dilakukan kepada mana-mana individu mahupun kelompok yang melakukan kerosakan Akidah dan pendustaan terhadap Allah S.W.T dan Rasulullah s.a.w.

Jangan jadi orang yang miskin hujah dengan sekadar berhujah secara emosi dan menabur fitnah.